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Le mystère de l’Église (dixième partie)
La suite provenant de Le mystère de l’Église (neuvième parties)
Pourquoi l’Église a été appelée en premier
Laissez-moi expliquer davantage pourquoi l’Église est appelée les prémices du salut de Dieu. Loin d’être une discrimination contre l’écrasante majorité du monde non encore appelée au salut, c’est dans le but même d’appeler ce monde au salut. Laissez-moi vous rappeler qu’il y a un ordre défini dans la séquence du plan de Dieu pour sauver le monde — pour qu’Il Se reproduise.
Jésus-Christ constitue le premier fruit des prémices. Il est le premier-né de beaucoup de frères (1 Corinthiens 15 : 23 ; Romains 8 : 29). Les membres de l’Église sont appelés à changer, à se développer en caractère, et finalement à naître au Second avènement du Christ comme Êtres Divins, pour être rois et sacrificateurs sous le Christ quand Il étendra la main pour sauver le monde.
Dans un sens, les membres de l’Église deviendront, alors, « co-sauveurs » avec le Christ. Deux choses fondamentales étaient requises du Christ pour sauver le monde. D’abord, il Lui était nécessaire, Lui qui nous a tous créés, de mourir pour tous, donc subir la peine de mort à notre place. Personne ne pouvait faire cela sauf Jésus-Christ, seul.
Mais beaucoup n’ont pas compris que nous ne sommes pas sauvés par le sang du Christ. Vous lirez dans Romains 5 : 10 que nous sommes réconciliés avec Dieu par la mort du Christ, mais que nous serons sauvés par Sa vie — par la résurrection. J’écris ce passage particulier à cause de ce que le monde appelle « le Dimanche des Pâques ». Aujourd’hui, les Églises et les évangélistes ont beaucoup dit sur la résurrection du Christ, mais pratiquement rien sur la résurrection de tous ceux qui seront sauvés ni sur la résurrection par laquelle les gens pourront être sauvés.
Jésus seul pouvait offrir un sacrifice en paiement de nos péchés passés. Mais le monde doit chercher le salut par Sa vie après Sa résurrection. L’Église est la fiancée du Christ, et doit épouser le Fils de Dieu à Son retour, après la résurrection de ceux [qui sont morts en tant que membres] de l’Église. Après que nous soyons parvenus à la résurrection des morts, comme épouse du Fils de Dieu, et membres de la famille divine, nous ne serons pas seulement héritiers et cohéritiers avec le Christ, mais dans un sens, co-sauveurs.
La famille de Dieu s’agrandira. Comme rois et sacrificateurs, les membres de l’Église, lors de la résurrection, seront co-dirigeants sous le Christ pour restaurer le gouvernement de Dieu sur toutes les nations. Mais nous serons aussi, comme sacrificateurs, co-sauveurs avec Lui pour sauver le monde.
Pourquoi les prémices sont nécessaires
Pourquoi était-il absolument nécessaire que l’Église soit appelée hors du monde pour recevoir le salut durant cet âge de l’Église, tandis que le reste du monde était laissé dans les ténèbres spirituelles et la tromperie ?
Avant que Jésus puisse Se qualifier pour devenir notre Sauveur et futur Roi, il Lui était nécessaire, comme second Adam, de faire ce que le premier Adam manqua de faire — vaincre Satan et choisir l’esprit et le gouvernement de Dieu. Si l’Église doit régner avec et sous Lui — si les membres de l’Église doivent être des sacrificateurs, aussi bien que des rois, aidant, sous le Christ à sauver le monde — il était également nécessaire que les membres de l’Église se qualifient en résistant à Satan et en le vainquant.
Cela ne sera pas demandé à l’immense majorité des autres quand le salut viendra pour eux. Le salut ne viendra pas pour eux avant que Satan n’ait été écarté. Vous voyez ainsi qu’on est loin de la discrimination contre le reste du monde, quand Jésus déclara : « Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m’a envoyé ne l’attire » (Jean 6 : 44). Il était nécessaire que l’Église soit appelée à une époque où chaque membre devait se détourner de Satan, lui résister et le vaincre. Autrement, nous qui sommes de l’Église ne pourrions nous qualifier pour la position merveilleuse d’être rois et sacrificateurs dans le royaume de Dieu durant les mille ans.
Cela explique le pourquoi de l’Église — sa grande fonction.
L’Église est-elle organisée — le cas échéant comment ?
Qu’est-ce que l’Église : comment est-elle organisée, comment fonctionne-t-elle ?
Quand je vins parmi les frères de l’Église de Dieu, les leaders se posaient des questions sur la nature de l’organisation de l’Église. À cette époque-là, en 1927, l’Église était organisée sur le modèle d’une conférence générale bisannuelle. Chaque congrégation locale pouvait envoyer un membre à cette conférence générale et disposait ainsi d’une voix dans l’élection des responsables, dans les questions de doctrines de l’Église et dans la politique de l’Église. Une congrégation locale pouvait n’avoir que cinq membres.
Mais la division sur l’organisation de l’Église et du gouvernement commença vers 1930. Après 1933, l’Église était complètement divisée. Deux leaders organisèrent une nouvelle Église, s’en allant du siège central à Stanberry, dans le Missouri, et installant leur nouveau siège à Salem, en Virginie occidentale. Ils adoptèrent un système d’organisation qu’ils appelèrent de façon erronée « organisation biblique ».
Cette nouvelle organisation consistait en douze membres appelés apôtres — désignés comme « les douze ». Sept hommes furent nommés aux postes de diacres, leur président étant le trésorier. Puis il y eut « les soixante-dix » ou soixante-dix anciens. Cela s’inspirait du sanhédrin, dans le judaïsme. Cependant, il n’y avait pas suffisamment de ministres ordonnés dans l’Église pour atteindre ne serait-ce que la moitié des « soixante-dix ».
L’Église catholique romaine est organisée sur un système hiérarchique comprenant le pape comme autorité suprême, puis vient un collège de cardinaux, ensuite une curie au siège central du Vatican avec des archevêques, des évêques et des prêtres.
L’Église presbytérienne est organisée autour d’anciens et de ministres. L’Église congrégationaliste délègue l’autorité à la congrégation — « le gouvernement par le consentement des gouvernés ».
Ainsi de suite. Les Églises du monde de Satan sont organisées selon des modèles inventés par l’humanité. Mais la Bible donne des directives explicites relatives au gouvernement de l’Église. Jésus-Christ est le Chef de l’Église. La forme de gouvernement de Dieu est, vraiment, hiérarchique. Dieu le Père est bien au-dessus du Christ — Il est le seul Législateur et l’autorité suprême.
Dieu explique, dans 1 Corinthiens 12, les fonctions, les postes, les ministères et leurs responsables comme IL les a placés dans Son Église.
« Pour ce qui concerne les dons spirituels, je ne veux pas frères, que vous soyez dans l’ignorance … Il y a diversité de dons, mais le même Esprit ; diversité de ministères, mais le même Seigneur ; diversité d’opérations, mais le même Dieu qui opère tout en tous … Un seul et même Esprit opère toutes ces choses, les distribuant à chacun en particulier comme il veut. Car, comme le corps est un et a plusieurs membres, et comme tous les membres du corps, malgré leur nombre, ne forment qu’un seul corps, ainsi en est-il de Christ. Nous avons tous, en effet, été baptisés dans un seul Esprit, pour former un seul corps, soit Juifs, soit Grecs, soit esclaves, soit libres … » (1 Corinthiens 12 : 1,4-6,11-13).
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